Dr.Sarvepalli Radhakrishnan Speech in Marathi | डॉ.सर्वपल्ली राधाकृष्णन यांचे मराठीतील भाषण
नमस्कार मित्र-मैत्रिणींनो आज आपण डॉ.सर्वपल्ली राधाकृष्णन या विषयावर भाषण बघणार आहोत. या लेखामध्ये ऐकून 3 भाषण दिलेले आहेत. ते आपण क्रमाने वाचू शकता. भारताचे पहिले उपराष्ट्रपती आणि दुसरे राष्ट्रपती डॉ. सर्वपल्ली राधाकृष्णन हे केवळ एक राजकारणी नव्हते तर ते एक तत्वज्ञ आणि विद्वान देखील होते. त्यांच्या भाषणांमधून भारतीय तत्त्वज्ञान, शिक्षण आणि समाजातील व्यक्तींच्या नैतिक जबाबदाऱ्यांबद्दलचे त्यांचे सखोल आकलन दिसून येते. वैयक्तिक आणि राष्ट्रीय विकासात त्यांनी शिक्षण, नैतिकता आणि अध्यात्माचे महत्त्व सांगितले. येथे तीन पुनर्निर्मित दीर्घ भाषणे आहेत जी त्यांची दृष्टी आणि शहाणपण प्रतिबिंबित करतात.
भाषण 1: शिक्षक आणि शिक्षणाच्या भूमिकेवर
"माझ्या प्रिय शिक्षकांनो आणि विद्यार्थ्यांनो, शिक्षण म्हणजे केवळ ज्ञान संपादन करणे नव्हे, तर ते चारित्र्य घडवणे होय. ते तथ्य आणि आकडेवारीने मन भरणे नाही तर एखाद्या व्यक्तीची नैतिक आणि आध्यात्मिक चेतना जागृत करणे आहे. प्राथमिक स्वतःबद्दल आणि समाजाप्रती जबाबदारीची भावना निर्माण करणे हे शिक्षणाचे उद्दिष्ट आहे.
"आपल्या प्राचीन भारतीय परंपरेने शिक्षकाची केवळ ज्ञान देण्यासाठीच नव्हे तर विद्यार्थ्याच्या चारित्र्याची जडणघडण करण्यासाठी मार्गदर्शक आणि मार्गदर्शक म्हणून नेहमीच आदर केला आहे. 'गुरु' या शब्दाचा अर्थ फक्त शिक्षक असा नाही तर अंधार दूर करणारा, विद्यार्थ्याला अज्ञानातून ज्ञानाकडे नेणारा.
"माझा विश्वास आहे की खरा शिक्षक तो आहे जो विद्यार्थ्याला जीवनाचा सखोल अर्थ समजण्यास मदत करतो, जो विद्यार्थ्यामध्ये सत्याबद्दल प्रेम, नैतिक मूल्यांचा आदर आणि समाजाप्रती जबाबदारीची भावना निर्माण करतो. शिक्षण म्हणजे केवळ उत्पादन करणे नव्हे. व्यावसायिक; हे चांगले मनुष्य निर्माण करण्याबद्दल आहे जे न्याय आणि दयाळू समाजाच्या वाढीसाठी योगदान देऊ शकतात."
"झपाट्याने बदलणाऱ्या जगात, जिथे तंत्रज्ञान आणि विज्ञान अभूतपूर्व वेगाने प्रगती करत आहेत, तिथे मानवी जीवनावर नियंत्रण ठेवणाऱ्या मूलभूत तत्त्वांकडे दुर्लक्ष करणे सोपे आहे. आपण आधुनिक प्रगती स्वीकारली पाहिजे, परंतु आपण हे देखील सुनिश्चित केले पाहिजे की आपली शिक्षण व्यवस्था मूळ राहील. नैतिक आणि नैतिक मूल्यांमध्ये, अशा व्यक्ती तयार करणे हे शिक्षणाचे उद्दिष्ट असले पाहिजे जे आधुनिक जगाच्या गुंतागुंतांना शहाणपणाने, करुणा आणि सचोटीने नेव्हिगेट करू शकतात."
"येथील शिक्षकांना मी म्हणतो: तुम्ही या देशाचे भविष्य तुमच्या हातात धरता. तुम्ही दिलेली मूल्ये, तुम्ही दिलेले ज्ञान आणि तुम्ही मांडलेले उदाहरण आपल्या समाजाची वाटचाल ठरवेल. तुम्ही पार पाडलेली पवित्र जबाबदारी कधीही विसरू नका. तुम्ही फक्त वर्गातच धडे देत नाही आहात; तुम्ही आमच्या देशाचे भवितव्य घडवत आहात.
"आणि विद्यार्थ्यांना, हे लक्षात ठेवा: शिक्षण हा विशेषाधिकार नाही; ते एक कर्तव्य आहे. हे केवळ नोकरी किंवा करिअर मिळवण्यापुरते नाही, तर जीवनात उद्देशाची भावना विकसित करण्याबद्दल आहे. हे समजून घेणे आहे की खरे यश आहे. संपत्ती किंवा सामर्थ्याने मोजले जात नाही, परंतु इतरांवर तुमच्या सकारात्मक प्रभावाने मोजले जाते."
"केवळ बौद्धिक वाढच नव्हे तर नैतिक सामर्थ्य आणि आध्यात्मिक शहाणपण वाढवणारी शिक्षण प्रणाली तयार करण्यासाठी आपण एकत्र काम करू या. हाच शिक्षणाचा खरा उद्देश आहे आणि हाच मार्ग आपल्या देशाला महानतेकडे घेऊन जाईल."
भाषण 2: भारताच्या आध्यात्मिक एकतेवर
"प्रिय मित्रांनो, जेव्हा आपण भारताविषयी बोलतो तेव्हा आपण केवळ एका देशाबद्दल बोलत नाही, तर हजारो वर्षांपासून टिकून असलेल्या संस्कृतीबद्दल बोलतो. भारत केवळ भौगोलिक अस्तित्व नाही; ती एक आध्यात्मिक संकल्पना आहे, जीवनपद्धती आहे. शतकानुशतके. परकीय आक्रमणे, राजकीय उलथापालथ आणि सामाजिक बदलांनी, भारताने आपली अत्यावश्यक ओळख कायम ठेवली आहे, जी आपल्या संस्कृतीच्या केंद्रस्थानी आहे.
"भारत हा विविधतेने नटलेला देश आहे - भाषा, धर्म, चालीरीती आणि परंपरा प्रत्येक प्रदेशात बदलतात. परंतु ही विविधता असूनही, या देशाच्या लांबी-रुंदीत आध्यात्मिक एकतेचा धागा आहे. ही एकता नाही. एकसमानतेवर आधारित, परंतु बहुसंख्येच्या स्वीकृतीवर आधारित भारत नेहमीच एक अशी भूमी आहे जिथे विविध धार्मिक आणि तात्विक व्यवस्था एकत्र राहिल्या आहेत, परस्परसंबंधित आहेत आणि एकमेकांना समृद्ध करतात."
"भारतीय अध्यात्माचे सार त्याच्या सर्वसमावेशकतेमध्ये आहे. आम्ही सर्व अस्तित्वाच्या मूलभूत एकात्मतेवर विश्वास ठेवतो, या कल्पनेत की परमात्मा प्रत्येक जीवात आहे. म्हणूनच सहिष्णुता आणि स्वीकृती ही आपल्या जीवनपद्धतीमध्ये केंद्रस्थानी आहे. भारताचे आध्यात्मिक वारसा आपल्याला शिकवतो की सत्य हे कोणत्याही एका धर्माची किंवा तत्वज्ञानाची एकमेव मालमत्ता नाही आणि सत्य हे अनेक बाजूंनी आहे आणि प्रत्येक व्यक्ती आणि प्रत्येक समुदायाला त्याच्या स्वत: च्या मार्गाने त्याचा पाठपुरावा करण्याचा अधिकार आहे."
"परंतु आपण सहिष्णुतेला उदासीनतेमध्ये गोंधळात टाकू नये. सहिष्णुता हा एक सक्रिय गुण आहे. त्यासाठी आपण इतरांच्या विश्वासांचा आदर करणे आणि त्यांचे कौतुक करणे आवश्यक आहे, जरी ते आपल्या स्वतःहून वेगळे असले तरीही. त्यासाठी आपल्याला वेगवेगळ्या कल्पनांशी जोडले जाणे आवश्यक आहे, त्यांच्याकडून शिकणे, आणि या प्रक्रियेतून वाढणे ही सहिष्णुता आणि आदराची भावना आहे ज्यामुळे भारताला अनेक धर्म आणि तत्वज्ञानाची भूमी राहू दिली आहे.
"आधुनिक जगात जसजसे आपण पुढे जात आहोत, तसतसे आपण या आध्यात्मिक ऐक्याला धरून राहणे आवश्यक आहे. वाढत्या भौतिकवाद आणि व्यक्तिवादाच्या युगात, आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की आपली खरी शक्ती आपल्या सामूहिक चेतनेमध्ये, प्रेमाच्या मूल्यांमध्ये आहे, सहानुभूती आणि मानवतेची सेवा ज्या अध्यात्मिक मूल्यांनी आपल्याला शतकानुशतके मार्गदर्शन केले आहे ते भविष्यात आपल्याला मार्गदर्शन करत राहिले पाहिजे.
"आपण आपल्या अध्यात्मिक वारशातून प्रेरणा घेऊ या, ज्यामुळे आपल्याला असुरक्षित किंवा संकुचित विचार न करता, तर आपल्या अंतःकरणाची आणि मनेला व्यापक जगासमोर खुलवणाऱ्या मार्गाने. आपण असे जीवन जगूया जे स्वार्थी इच्छांनी चालत नाही परंतु आपल्या सहमानवांची सेवा करण्याच्या उच्च उद्देशाने हाच अध्यात्माचा खरा अर्थ आहे आणि हाच संदेश भारताने जगाला दिला आहे.
भाषण 3: लोकशाहीच्या नैतिक पायावर
"माझ्या नागरिकांनो, लोकशाही ही केवळ राजकीय व्यवस्था नाही, ती एक जीवनपद्धती आहे. ती स्वातंत्र्य, समता आणि बंधुत्वाच्या पायावर बांधलेली आहे. पण ही मूल्ये केवळ कागदावरच्या शब्दांपेक्षा अधिक असली पाहिजेत; ती जगली पाहिजेत. आणि लोकशाहीची खरी कसोटी ही आपल्या सर्वात असुरक्षित नागरिकांशी कशी वागते यातच असते, पण जोपर्यंत हे समाजातील प्रत्येक सदस्यापर्यंत पोहोचवले जात नाही तोपर्यंत आपली लोकशाही अपूर्णच राहील. ."
"स्वातंत्र्य हे लोकशाहीचे मूलभूत तत्व आहे, परंतु स्वातंत्र्याचा अर्थ आपल्याला पाहिजे ते करण्याचे स्वातंत्र्य नाही. याचा अर्थ जे योग्य आहे ते करण्याचे स्वातंत्र्य, आपल्या सद्सद्विवेकबुद्धीनुसार वागणे आणि इतरांच्या हक्कांचा आदर करणे. स्वातंत्र्याशिवाय जबाबदारीमुळे अराजकता येते आणि अराजकता लोकशाहीचा शत्रू आहे.
"तसेच, समानता म्हणजे फक्त समान संधी नाही; ती म्हणजे प्रत्येक व्यक्तीकडे त्यांची पूर्ण क्षमता साध्य करण्याचे साधन आहे याची खात्री करणे. असा समाज जिथे संपत्ती आणि विशेषाधिकार काही लोकांच्या हातात केंद्रित आहेत, तर बहुसंख्य मूलभूत गरजांपासून वंचित आहेत. , खरोखरच लोकशाही समाज नाही, आर्थिक असमानता लोकशाहीचा पायाच कमी करते, जिथे प्रत्येकाची पार्श्वभूमी असो, त्यांना शिक्षण, आरोग्यसेवा आणि वाढीच्या संधी उपलब्ध असतील.
"बंधुता, लोकशाहीचा तिसरा स्तंभ, कदाचित सर्वात महत्वाचा आहे. बंधुत्व म्हणजे बंधुत्वाची भावना, आपल्या सहकारी नागरिकांसोबत एकतेची भावना. याचा अर्थ असा आहे की आपण स्वतःला एकाकी व्यक्ती म्हणून नाही तर एका मोठ्या समुदायाचा भाग म्हणून पाहतो. ज्या समाजात लोक द्वेष, पूर्वग्रह किंवा स्वार्थाने विभागलेले असतात, त्या समाजात लोकशाहीचा विकास होऊ शकत नाही, त्यासाठी सहकार्याची, परस्पर आदराची आणि सामायिक जबाबदारीची गरज असते.
"लोकशाहीचा नैतिक पाया सत्य, न्याय आणि करुणा या मूल्यांमध्ये आहे. त्यासाठी आपल्याला आपल्या वैयक्तिक हितसंबंधांच्या पलीकडे जाऊन सामान्य हिताचा विचार करणे आवश्यक आहे. त्यासाठी आपल्याला संवादात गुंतणे, भिन्न दृष्टीकोन ऐकणे आणि आपल्या सर्वांना प्रभावित करणाऱ्या समस्यांवर उपाय शोधण्यासाठी एकत्र काम करा.
"लोकशाहीचे नागरिक म्हणून, आपल्याला केवळ अधिकारच नाहीत तर जबाबदाऱ्याही आहेत. आपण लोकशाही प्रक्रियेत सक्रियपणे सहभागी झाले पाहिजे, केवळ मतदान करून नव्हे, तर माहिती देऊन, रचनात्मक वादविवाद करून आणि आपल्या नेत्यांना जबाबदार धरून. लोकशाही म्हणजे लोकशाही. प्रेक्षक खेळ नाही; त्यासाठी प्रत्येक नागरिकाचा सक्रिय सहभाग आवश्यक आहे."
"आपण लक्षात ठेवूया की लोकशाही हा स्वतःचा अंत नाही; ते न्याय्य आणि दयाळू समाज निर्माण करण्याचे मोठे ध्येय साध्य करण्याचे एक साधन आहे. ही एक अशी व्यवस्था आहे जी आपल्याला सन्मानाने जगू देते आणि माणूस म्हणून आपली क्षमता पूर्ण करू देते. परंतु आपण त्याच्या नैतिक पायांप्रती वचनबद्ध राहिलो तरच ते यशस्वी होईल जे केवळ राजकीय नाही तर नैतिक असेल, जिथे स्वातंत्र्य, समानता आणि बंधुत्वाची मूल्ये केवळ आदर्श नसून वास्तविकता असतील."