डॉ सर्वपल्ली राधाकृष्णन पर भाषण हिंदी में | Speech on Dr. Sarvepalli Radhakrishnan in Hindi
नमस्कार दोस्तों, आज हम डॉ सर्वपल्ली राधाकृष्णन पर एक भाषण देखने जा रहे हैं। इस लेख में 3 श्रवण भाषण दिये गये हैं। आप इन्हें क्रम से पढ़ सकते हैं भारत के पहले उपराष्ट्रपति और दूसरे राष्ट्रपति डॉ. सर्वपल्ली राधाकृष्णन न केवल एक राजनेता थे, बल्कि एक दार्शनिक और विद्वान भी थे। उनके भाषणों में अक्सर भारतीय दर्शन, शिक्षा और समाज में व्यक्तियों की नैतिक जिम्मेदारियों की उनकी गहरी समझ झलकती थी। उन्होंने व्यक्तिगत और राष्ट्रीय विकास दोनों में शिक्षा, नैतिकता और आध्यात्मिकता के महत्व पर जोर दिया। यहाँ तीन लंबे भाषण दिए गए हैं जो उनकी दूरदर्शिता और बुद्धिमत्ता को दर्शाते हैं।
भाषण 1: शिक्षकों और शिक्षा की भूमिका पर
"मेरे प्यारे शिक्षकों और छात्रों, शिक्षा केवल ज्ञान प्राप्त करने के बारे में नहीं है; यह चरित्र निर्माण के बारे में है। यह मन को तथ्यों और आंकड़ों से भरने के बारे में नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति की नैतिक और आध्यात्मिक चेतना को जगाने के बारे में है। शिक्षा का प्राथमिक उद्देश्य स्वयं और समाज के प्रति जिम्मेदारी की भावना पैदा करना है। इसके बिना, ज्ञान एक खतरनाक उपकरण, एक हथियार बन जाता है जिसका दुरुपयोग किया जा सकता है।" "हमारी प्राचीन भारतीय परंपरा ने हमेशा शिक्षक की भूमिका को मार्गदर्शक और संरक्षक के रूप में माना है, न केवल ज्ञान प्रदान करने में बल्कि छात्र के चरित्र के निर्माण में भी। 'गुरु' शब्द का अर्थ केवल शिक्षक नहीं है, बल्कि अंधकार को दूर करने वाला, ऐसा व्यक्ति जो छात्र को अज्ञानता से ज्ञान की ओर ले जाता है।"
"मेरा मानना है कि एक सच्चा शिक्षक वह होता है जो छात्र को जीवन के गहरे अर्थ को समझने में मदद करता है, जो छात्र में सत्य के प्रति प्रेम, नैतिक मूल्यों के प्रति सम्मान और समाज के प्रति जिम्मेदारी की भावना पैदा करता है। शिक्षा का मतलब केवल पेशेवर तैयार करना नहीं है; इसका मतलब अच्छे इंसान तैयार करना है जो न्यायपूर्ण और दयालु समाज के विकास में योगदान दे सकें।"
"एक तेजी से बदलती दुनिया में, जहां प्रौद्योगिकी और विज्ञान अभूतपूर्व गति से आगे बढ़ रहे हैं, मानव जीवन को नियंत्रित करने वाले मूलभूत सिद्धांतों को नजरअंदाज करना आसान है। जबकि हमें आधुनिक प्रगति को अपनाना चाहिए, हमें यह भी सुनिश्चित करना चाहिए कि हमारी शिक्षा प्रणाली नैतिक और नैतिक मूल्यों पर आधारित रहे। शिक्षा का उद्देश्य ऐसे व्यक्तियों का निर्माण करना होना चाहिए जो आधुनिक दुनिया की जटिलताओं को ज्ञान, करुणा और ईमानदारी के साथ पार कर सकें।"
"यहाँ उपस्थित शिक्षकों से मैं कहता हूँ: आप अपने हाथों में इस राष्ट्र का भविष्य संभालते हैं। आप जो मूल्य प्रदान करते हैं, जो ज्ञान आप साझा करते हैं, और जो उदाहरण आप पेश करते हैं, वे हमारे समाज की दिशा निर्धारित करेंगे। अपनी पवित्र जिम्मेदारी को कभी न भूलें। आप केवल कक्षाओं में पाठ नहीं पढ़ा रहे हैं; आप हमारे देश की नियति को आकार दे रहे हैं।"
"और छात्रों से, यह याद रखें: शिक्षा कोई विशेषाधिकार नहीं है; यह एक कर्तव्य है। यह केवल नौकरी या करियर हासिल करने के बारे में नहीं है, बल्कि जीवन में उद्देश्य की भावना विकसित करने के बारे में है। यह समझने के बारे में है कि सच्ची सफलता धन या शक्ति से नहीं, बल्कि दूसरों पर आपके सकारात्मक प्रभाव से मापी जाती है।"
"आइए हम एक ऐसी शिक्षा प्रणाली बनाने के लिए मिलकर काम करें जो न केवल बौद्धिक विकास को बढ़ावा दे, बल्कि नैतिक शक्ति और आध्यात्मिक ज्ञान को भी बढ़ावा दे। यही शिक्षा का वास्तविक उद्देश्य है, और यही वह मार्ग है जो हमारे राष्ट्र को महानता की ओर ले जाएगा।"
भाषण 2: भारत की आध्यात्मिक एकता पर
"प्रिय मित्रों, जब हम भारत की बात करते हैं, तो हम सिर्फ़ एक देश की बात नहीं करते, बल्कि एक ऐसी सभ्यता की बात करते हैं जो सहस्राब्दियों से चली आ रही है। भारत सिर्फ़ एक भौगोलिक इकाई नहीं है; यह एक आध्यात्मिक अवधारणा है, एक जीवन शैली है। सदियों के विदेशी आक्रमणों, राजनीतिक उथल-पुथल और सामाजिक परिवर्तनों के बावजूद, भारत ने अपनी मूल पहचान बनाए रखी है। वह क्या है जो इस विशाल और विविधतापूर्ण राष्ट्र को एक साथ रखता है? यह आध्यात्मिक एकता ही है जो हमारी संस्कृति के मूल में है।"
"भारत बहुत विविधताओं वाला देश है - भाषाएँ, धर्म, रीति-रिवाज़ और परंपराएँ एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में अलग-अलग हैं। लेकिन इस विविधता के बावजूद, आध्यात्मिक एकता का एक धागा है जो इस देश की लंबाई और चौड़ाई में फैला हुआ है। यह एकता एकरूपता पर आधारित नहीं है, बल्कि बहुलता की स्वीकृति पर आधारित है। भारत हमेशा से एक ऐसा देश रहा है जहाँ विभिन्न धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियाँ सह-अस्तित्व में रहीं, परस्पर क्रिया करती रहीं और एक-दूसरे को समृद्ध बनाती रहीं।"
"भारतीय आध्यात्मिकता का सार इसकी समावेशिता में निहित है। हम सभी अस्तित्व की मौलिक एकता में विश्वास करते हैं, इस विचार में कि हर जीवित प्राणी में ईश्वर मौजूद है। यही कारण है कि सहिष्णुता और स्वीकृति हमारे जीवन के तरीके का केंद्र हैं। भारत की आध्यात्मिक विरासत हमें सिखाती है कि सत्य किसी एक धर्म या दर्शन की विशेष संपत्ति नहीं है। सत्य कई-पक्षीय है, और प्रत्येक व्यक्ति और प्रत्येक समुदाय को अपने तरीके से इसका अनुसरण करने का अधिकार है।"
"लेकिन हमें सहिष्णुता को उदासीनता के साथ भ्रमित नहीं करना चाहिए। सहिष्णुता एक सक्रिय गुण है। इसके लिए हमें दूसरों की मान्यताओं का सम्मान और सराहना करने की आवश्यकता है, भले ही वे हमारी अपनी मान्यताओं से अलग हों। इसके लिए हमें अलग-अलग विचारों से जुड़ने, उनसे सीखने और इस प्रक्रिया के माध्यम से आगे बढ़ने की आवश्यकता है। सहिष्णुता और सम्मान की इसी भावना ने भारत को कई धर्मों और दर्शनों की भूमि बने रहने दिया है।"
"जैसे-जैसे हम आधुनिक दुनिया में आगे बढ़ते हैं, यह ज़रूरी है कि हम इस आध्यात्मिक एकता को बनाए रखें। बढ़ते भौतिकवाद और व्यक्तिवाद के युग में, हमें याद रखना चाहिए कि हमारी असली ताकत हमारी सामूहिक चेतना, प्रेम, करुणा और मानवता की सेवा के मूल्यों में निहित है। सदियों से हमारा मार्गदर्शन करने वाले आध्यात्मिक मूल्य भविष्य में भी हमारा मार्गदर्शन करते रहेंगे।"
"आइए हम अपनी आध्यात्मिक विरासत से प्रेरणा लें, इस तरह से नहीं कि हम एकाकी या संकीर्ण सोच वाले बन जाएं, बल्कि इस तरह से कि हमारा दिल और दिमाग व्यापक दुनिया के लिए खुले। आइए हम ऐसा जीवन जिएं जो स्वार्थी इच्छाओं से प्रेरित न हो बल्कि अपने साथी मनुष्यों की सेवा करने के उच्च उद्देश्य से प्रेरित हो। यही आध्यात्मिकता का सही अर्थ है और यही वह संदेश है जो भारत ने हमेशा दुनिया को दिया है।"
भाषण 3: लोकतंत्र के नैतिक आधार पर
"मेरे साथी नागरिकों, लोकतंत्र केवल एक राजनीतिक व्यवस्था नहीं है; यह जीवन जीने का एक तरीका है। यह स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व की नींव पर बना है। लेकिन ये मूल्य केवल कागज़ पर लिखे शब्दों से ज़्यादा होने चाहिए; इन्हें समाज के हर व्यक्ति को जीना और अपनाना चाहिए। लोकतंत्र की असली परीक्षा इस बात में है कि वह अपने सबसे कमज़ोर नागरिकों के साथ कैसा व्यवहार करता है। अधिकारों और स्वतंत्रताओं के बारे में बात करना आसान है, लेकिन जब तक इन्हें समाज के हर सदस्य तक नहीं पहुँचाया जाता, तब तक हमारा लोकतंत्र अधूरा रहेगा।"
"स्वतंत्रता लोकतंत्र का एक बुनियादी सिद्धांत है, लेकिन स्वतंत्रता का मतलब यह नहीं है कि हम जो चाहें करें। इसका मतलब है कि जो सही है उसे करने की स्वतंत्रता, अपने विवेक के अनुसार कार्य करने की स्वतंत्रता और दूसरों के अधिकारों का सम्मान करने की स्वतंत्रता। जिम्मेदारी के बिना स्वतंत्रता अराजकता की ओर ले जाती है, और अराजकता लोकतंत्र का दुश्मन है।"
"इसी तरह, समानता का मतलब सिर्फ़ समान अवसर नहीं है; इसका मतलब यह सुनिश्चित करना है कि हर व्यक्ति के पास अपनी पूरी क्षमता हासिल करने के साधन हों। ऐसा समाज जहाँ धन और विशेषाधिकार कुछ लोगों के हाथों में केंद्रित हों, जबकि बहुसंख्यक बुनियादी ज़रूरतों से वंचित हों, वह सही मायने में लोकतांत्रिक समाज नहीं है। आर्थिक असमानता लोकतंत्र की नींव को कमज़ोर करती है। हमें ऐसे समाज की दिशा में काम करना चाहिए जहाँ हर किसी को, चाहे उनकी पृष्ठभूमि कुछ भी हो, शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा और विकास के अवसरों तक पहुँच हो।"
"भाईचारा, लोकतंत्र का तीसरा स्तंभ, शायद सबसे महत्वपूर्ण है। भाईचारे का मतलब है भाईचारे की भावना, अपने साथी नागरिकों के साथ एकजुटता की भावना। इसका मतलब है कि हम खुद को अलग-थलग व्यक्तियों के रूप में नहीं, बल्कि एक बड़े समुदाय के हिस्से के रूप में देखते हैं। लोकतंत्र ऐसे समाज में नहीं पनप सकता जहाँ लोग नफरत, पूर्वाग्रह या स्वार्थ से विभाजित हों। इसके लिए सहयोग, आपसी सम्मान और साझा ज़िम्मेदारी की भावना की आवश्यकता होती है।" "लोकतंत्र का नैतिक आधार सत्य, न्याय और करुणा के मूल्यों में निहित है। इसके लिए हमें अपने व्यक्तिगत हितों से परे जाकर आम भलाई के बारे में सोचना होगा। इसके लिए हमें संवाद में शामिल होना होगा, विभिन्न दृष्टिकोणों को सुनना होगा और हम सभी को प्रभावित करने वाली समस्याओं का समाधान खोजने के लिए मिलकर काम करना होगा।"
"लोकतंत्र के नागरिक के रूप में, हमारे पास न केवल अधिकार हैं, बल्कि जिम्मेदारियाँ भी हैं। हमें लोकतांत्रिक प्रक्रिया में सक्रिय रूप से भाग लेना चाहिए, न केवल मतदान करके, बल्कि सूचित होकर, रचनात्मक बहस में शामिल होकर और अपने नेताओं को जवाबदेह ठहराकर। लोकतंत्र एक दर्शक खेल नहीं है; इसके लिए प्रत्येक नागरिक की सक्रिय भागीदारी की आवश्यकता होती है।"
"हमें याद रखना चाहिए कि लोकतंत्र अपने आप में एक लक्ष्य नहीं है; यह एक न्यायपूर्ण और करुणामय समाज बनाने के बड़े लक्ष्य को प्राप्त करने का एक साधन है। यह एक ऐसी प्रणाली है जो हमें सम्मान के साथ जीने और मनुष्य के रूप में अपनी क्षमता को पूरा करने की अनुमति देती है। लेकिन यह तभी सफल होगी जब हम इसके नैतिक आधारों के प्रति प्रतिबद्ध रहेंगे। आइए हम एक ऐसे लोकतंत्र का निर्माण करने के लिए मिलकर काम करें जो न केवल राजनीतिक हो बल्कि नैतिक हो, जहाँ स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के मूल्य केवल आदर्श न होकर वास्तविकताएँ हों।"